巴渝舞源流考

先是，魏景初元年（237年），尚书奏考览三代礼乐遗曲，又据功象德奏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆执羽籥。晋改“昭武”为“宣武”舞，又改“羽籥”舞为“宣文”舞。咸宁元年（275年）诏定庙乐，乃停“宣武”、“宣文”二舞。东晋桓玄将篡位，尚书殿中郎袁明子启增《蒲八渝》（祥按：即“濮巴渝”），恢复了巴渝舞。梁又进一步恢复了巴渝舞的旧名。隋文帝时，采用牛弘建议，认为《矛俞》、《弩俞》等舞曲，“既非正典，悉罢不用”④。但到了唐代，清商乐中仍列有巴俞舞曲的名目。
《新唐书•礼乐》：“隋亡，清乐散缺，存者才六十三曲。其后传者：平调、清调……巴俞，汉高帝命工人作也。……其声与其辞皆讹失，十不传其一二。”《巴渝舞》在宫庭音乐中延续近千年之久，终于退出了历史舞台，从此《广陵散》绝矣。

总之，从巴渝舞的形成和艺术特点，可以肯定它是一种从民间生长起来的艺术奇葩，与人民的生产生活紧密相关，具有强大的生命力。自秦汉之际被封建统治者改造为宫庭音乐后，即离开了继续发育的土壤而日趋枯萎，以致死亡。但“礼失而求诸野”，它在民间舞蹈艺术中，却随着时间的推移，在不同的地区形成了多种多样的流派。

三、巴渝舞的流派

当宫庭的巴渝舞日趋枯萎之际，民间的巴渝舞却经过蜕变形成各种各样的表演形式和流派。只要从舞蹈的基本特点上细心考察，它们的演变因革痕迹仍不难寻求。现列举几种流行于西南地区的民间舞蹈，说明其与巴渝舞的关系。

（1）僚人铜鼓图案上的“羽人舞”。

前面说过，僚人就是古代的巴賨，又叫板楯蛮，唐代称为南平僚，宋代又名渝州蛮，说是“板楯七姓”之后。僚人铸造和使用铜鼓，见于裴渊《广州记》：“俚僚铸铜为鼓。”其后，《魏书•僚传》、《隋书•地理志》都记载过俚僚是铜鼓的铸造和使用者。因此，铜鼓上铸造刻绘的“羽人舞”图案，直接反映了古代僚人的舞蹈形式，它们来源于更为古老的巴渝舞。这种舞蹈，僚人用于婚丧等重大仪式。现举例如下：

《寰宇记》“简州风俗”：“郡有獽人（僚之同类），言语与夏不同，嫁娶但鼓笛而已。”

陆次雲《洞谿纖志》：“龙家苗（龙即僚之异译）立木于野，春时男女旋跃于下,以择配偶。”

《寰宇记》“钦州风俗”：“高梁以下（指俚僚）送葬皆打鼓，舂堂、吹笙。”

朱辅《溪蛮丛笑》:“（溪蛮）习俗死亡，群聚歌舞，辄联手踏地为节。”钱古训《百夷传》：“父母死，用妇祝尸，聚年少环尸歌舞宴乐，妇人击碓杵。”

《隋书•地理志》“荆州风俗”：“ 始死 , 置尸馆舍, 隣里少年 , 各持弓箭绕尸而
歌, 以箭扣弓为节。”

这些民族的舞蹈，与持“羽戚”的“羽人舞”都是来源于古老的巴渝舞，只是随着地点、时代的不同，出现了或大或小差别而已。

（2）江南地区的“盾牌舞”。

古代的武舞，舞者手执朱干玉戚。巴渝舞中有“矛渝”、"弩渝”，同样离不开武器作为道具。后来，这种舞蹈流传于长江以南地区，演变成为一种表现古代士兵练武的舞蹈，叫做“盾牌舞”或“藤牌舞”，内容多为两军对壁破阵，互相攻守。舞者一般右手持短兵，左手拿盾牌，或同持叉、棍，相向而舞。队形有八字阵，一字长蛇阵等。明代抗倭名将戚继光，曾以此舞训练士兵，见于《记效新书》。

（3）湘西土家族的“摆手舞”。

据现代民族学者研究，土家族原是古代巴人的后裔。唐人《十道志》云：“楚子灭巴，巴人兄弟五人，流入五溪，各为一溪之长。”这就是后世所谓的“五溪蛮”。土家族是五溪蛮之一种。土家族的得名，也与巴人有关。巴人崇拜白虎，古称“白虎夷”。

楚人呼“虎”为“于菟”“于菟”连缀急读之，即得“土”音，故土家族就是白虎夷的译音。土家保存了古代巴人大量习俗，这是不难理解的。因此，“摆手舞”应当是巴渝舞的遗存之一。

据土家族学者彭武一同志说：土家族的节日歌舞活动就是“摆手舞”。“摆手舞”有“大摆手”、“小摆手”之分。“小摆手”规模小，过去村村寨寨都有，舞者绕圈而舞，双手摆动不过两肩，大多模拟农事动作，应是文舞；“大摆手”规模大，双手摆动幅度大，模拟军事动作，还要穿插许多军事活动。龙山县马蹄寨举行摆手舞的日子，附近村村寨寨的青壮年都要手执刀枪，身披绚丽的土花布被面以象甲胄，在鞭炮齐鸣声中向马蹄寨的八都大神庙蜂拥而去，到了那里，先表演武术，然后转入摆手。

从“大摆手”可以大体看出古代巴渝舞的遗意，这种舞蹈是战斗前的预习。战前大跳特跳可以助长士气。《龙山县志》就载有这样一个故事：有一次土家兵被朝廷征调到广西作战，有个据点屡攻不下，后来他们就大跳其“摆手舞”，结果竟一鼓作气把这个据点攻下来了⑤。彭武一同志熟悉土家的风俗习惯和历史掌故，所言应是有根据的。